济群法师
2009年8月，济群法师应邀至天童寺佛学夏令营举办讲座，并为学员们答疑解惑。
一、关于修学
问：佛学院为什么没招收在家众？如果仅仅对佛学感兴趣，可以报考吗？
答：之所以不招在家众，主要是考虑他们今后的出路问题。如果没有做好出家或献身佛教事业的准备，读了几年佛学院之后，再回到社会上，可能就不一定适应了。结果上不上、下不下的，进退两难。而且，仅仅因为爱好佛学就来寺院读书，享受十方信施，于个人也未必合适。
当然，也有个别佛学院对居士开放。苏州的戒幢佛学研究所就招有在家众，我过来讲座之前正在招生。我们对考生面试时通常会问：你有没有出家意向？知道这一选择意味着什么？如果他们对这两个问题没有明确想法，一般是不会接受的。
问：怎样选择善知识？怎样确定善知识是真修行？
答：佛教论典中说到，合格的善知识应当具备十个条件。但现在这个时代，要遇到具足十德的善知识希望渺茫，就可以退而求其次。但还是有底线的，至少要符合三个条件：一是具备正见，否则会让人误入歧途；二是持戒清净，这是代表善知识的德行；三是有教导弟子的悲心，不然也是无缘依止的。
怎样确定善知识是真修行呢？确实有一定难度。很多时候，真正的修行可能是我们看不出的。凡夫往往容易执著于表象，比如是不是穿着破衣服，是不是每天吃一顿饭，是不是过着极其艰苦的生活，以类似标准来考量其修行功夫。当然，这些可以作为参考，但不是最关键的。
因为佛法是心地法门，所以修行主要体现在内证境界，体现在用心方式，而不仅仅是衣食住行等外相。作为学人，如果没有一定见地，要抉择真善知识确实有难度。在我们不具备判断能力的情况下，只能选择一些教界公认的善知识，相对会比较安全。
问：请法师开示修习《略 论》需要注意的关键。对于其中的法义，虽然有所了解，却无法建立胜解。这样的情况下，该如何用功？
答：学习《略 论》，首先要把握整个纲领，对总相了然于胸。然后还要对别相逐一透彻，具体到每个问题，如暇满人生、依止法、念死无常、念三恶道苦等，都要深入理解，明白每个修学环节的重点和考核标准。
这种理解包含两个层面，一是文本上的理解，了解《略 论》是怎样阐述这个问题；二是结合现实人生进行思考。比如对暇满、义大的认识，就要去思维，人身是否像论中所说那样，具有那么殊胜难得的价值。再如念死无常，也要结合论中介绍的理路思考，对“死是一定的，死亡是不定的，死时除佛法外一切无益”逐一确认，使之成为自身观念，并在生活中不断运用，加以强化。
所以，学习的步骤有三点，就是理解——接受——应用。真正理解了，才谈得上接受，谈得上应用。在应用过程中，又可以达到三种改变。首先是观念的改变，以佛法观念代替原有观念，然后是心态的改变，最终是生命品质的改变。这也是学修一切法门的关键所在。否则，即使学得再多，也难有真实力用。在处理问题时，运用的还是固有串习，而不是佛法观念。佛法能否对人生产生作用，关键就在于，这种智慧能否替换我们的固有观念，成为流淌在我们生命中的新鲜血液。
问：有人建议多看佛教原典，而不是当前的不同注解。末学最近学习唯识，但学习这些典籍需要很好的古文修养，因此进程缓慢，请师父开示。
答：我觉得，学习唯识的关键不在于古文修养。唯识之所以难学，一方面在于名相众多，另一方面在于复杂的哲学思辩。仅仅提高古文修养，未必能解决问题。所以，我推荐找一本能把唯识原理讲得通俗而又透彻的注解来看。另外，可以参考一些心理学方面的著述，也有助于对唯识的领悟。条件许可的话，最好有一位老师指点，能起到事半功倍的效果。否则光靠硬读是挺辛苦的，往往会走很多弯路，也可能一直在岔道上绕不回来。
问：我平时常念观音名号，但没有发愿往生西方，请问这种修法是否有依据？这样一心修行，能否证得念佛三昧？
答：念佛，不仅是念阿弥陀佛，可以诵念的佛菩萨名号有很多。我们和哪位佛菩萨有缘，就可以选择他作为修行本尊，了解他的功德，他的愿力，对他生起虔诚的信仰，然后配合相应的见地，身心投入地去念，同样能成就念佛三昧。所以，关键不在于念的是弥陀圣号还是观音圣号，而在于见地的高度，在于修法的得力程度。
问：如何理解对福报的追求？希望往生极乐是否也是一种执著，是否有违佛法所说的无相、无求？
答：往生西方极乐世界是需要福德因缘的，所谓“不可少善根福德因缘得生彼国”。在净土法门的修学中，特别强调信、愿、行三资粮。首先是信，即深信阿弥陀佛的愿力，深信西方净土的存在；其次是愿，既要愿离娑婆，也要愿生极乐；第三是行，如持名念佛、观想念佛等修行法门。
从净土宗的修行来说，确实要带有一定执著，否则是不容易往生的。但往生有等级之分，有下品下生，也有上品上生，不可一概而论。如果要往生到较高品位，就不能带有执著。所以，净宗又有“生者决定生，去者实不去”之说，这就是一种更高的见地。虽然发愿往生西方，但不执著于这种生，而提倡“自性弥陀，唯心净土”，这和佛法所说的无相、无求是不矛盾的。
问：为什么禅修通常从观呼吸开始？
答：禅修是为了培养生命内在的观照力。简单地说，就是对每个心念的生起，每个行为的产生，保持一种觉察。开始修习时，应该选择比较单纯的所缘，因为呼吸只是身体的基本动作，和生命经验没有关系，适合作为修习所缘。常人的心念容易落入惯性，或是和过去有关，或是和未来有关，就会受到干扰。但呼吸只是发生在当下，当心安住呼吸时，就可以走出固有轨道，训练超越念头的观照力。然后可以带着这种觉察去吃饭，去走路，去做每一件事。长期训练，就能在每个心念生起时保持觉察。
问：怎样去除妄想？
答：妄想和执著有关，我们越在意的东西，越容易引发妄想。所以，我们要把环境和需求变得简单些，看得淡些，妄想就会减少活动机会。更重要的，则是培养正念。所谓正念，一方面是对事物的正确理解，如无常、空、无我的认识；一方面是建立内在的觉察力，在妄念生起时也能保持观照。那样的话，妄念就会逐渐平息，而不是长驱直入，占据我们的心灵频道。
问：有道是“念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，若不见性，觅佛终不可得”，我没有见性，念佛、诵经就不能成佛，那么怎样才能见性呢？
答：这是一个大问题，也是禅宗修行最为关心的问题。禅宗有个著名的话头：“一念未生前本来面目是什么？”念头尚未生起时，心是什么状态？学会观照自己的心，观照自己的念头，就是帮助我们见性的直接方式。在观照过程中，遮蔽心灵天空的烦恼和情绪会逐步平息，逐渐瓦解，就像云开雾散那样，使我们照见心的本质。
从教下的修行来说，则是通过戒定慧的修行来完成这一任务。首先要具备正见，其次是以持戒阻止串习，最后是由修定开发智慧，解除我法二执。我们都是活在二元对立的世界，所谓二元，就是主观和客观，佛教称之为能和所。主观就是能，客观就是所。因为执著于能所，就会陷入你我的对待，自他的对待。佛法的所有修行，都是要帮助我们超越能所，由此契入空性。其中还有很多相关原理，不是简单说说就能解决的。
二、关于法义
问：佛教讲一切法无自性，为什么又有“菩提自性”一说？
答：佛教中讲到无自性，但又讲到自性，讲一切众生都有佛性。这个佛性，就是觉悟的自体，正如《坛经》所说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”为什么会有两种看似矛盾的说法？主要是从不同层面进行诠释。
从世俗谛的角度来看，一切法都是因缘和合而起，本身没有固定不变的自性。而禅宗所说菩提自性，则是从胜义谛的角度而言。所以，两种说法是不矛盾的，事实上，正因为我们认识到世俗谛意义上的无自性，才有能力去理解胜义的自性。
问：天台的圆顿止观、藏传的大圆满和禅宗的顿悟法门，有什么不同？
答：这些都是佛教中至高的见地和修行法门。天台的圆顿止观，是建立在天台宗一心三观的见地之上。所谓三观，即认识到一切法都具有空、假、中三谛，同时还认识到三者的相互关系，也就是空即假中、假即空中、中即空假。若于一心如此作观，即为一心三观。龙树菩萨的《中论》也告诉我们：“因缘所生法，我所说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”这一偈颂代表了中观的智慧，引导我们从缘起认识世界，进而认识到一切法皆无自性，只是由因缘所生，因缘所灭，所谓“未尝有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空性”。没有一法不是从因缘所生，所以说一切法都是空的。
这里所说的空，并不是指没有，而是找不到不依赖条件存在的特质。就像房子，如果离开组成房子的条件，房子是什么？还找得到吗？其实是找不到的。但佛法所说的空并不否定因缘假相，也就是《心经》所说的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。常人的认识，或者偏于有，或者偏于空。如果体会到空有不二的道理，认识到即有即空即中，就具备了天台宗的一体三观的智慧。根据这样的认识来修止观，就是天台的圆顿止观。
而大圆满或禅宗的顿悟法门也是建立在极高的见地上，告诉我们，每个众生都具有觉悟的潜质，是本自圆满的，这种潜质正是众生通过修行成就佛果的依据。进而，帮助我们以特定方法去体认它。
但我们也要知道，这些法门固然是好，但起点很高，需要一定教理基础或福德因缘才能起修。对于佛法修行来说，关键是选择适合自己的法门，就像吃药那样，对症的药才是最好的，未必一定要最贵的、最珍稀的。
问：所有的烦恼和轮回都是因执著妄想造成，请问，最初的清净自性如何会产生执著妄想，为什么这些执著妄想会使本来相同的自性，演变为不同层次的众生？
答：这是佛教的一个老问题。佛教认为一切众生都有佛性，但有时又说“一念不觉”。既然众生具足佛性，本来清净，怎么会出现这种现象呢？如果本来清净的自性会“一念不觉”，那么，成佛后是否还存在这个隐患？这都属于经常问到的问题。
之所以会有这些困惑，主要是忽略了一点。虽然佛教告诉我们“一切众生具有佛性”，但同时，我们的生命还存在着无始无明。正是这种无明，使我们认识不到潜在的觉悟本性。我们讲一念不觉，事实上，是念念不觉，是始终不觉。在证得实相之前，这种觉悟本体是从来不曾产生作用的。就像埋藏在地下的能源，在被开发之前，是无法使用，虽有若无的。而成佛之后，无明已经破除，觉悟本体已经启动，那就再也不会迷失了。
问：佛菩萨对众生具有无缘大慈、同体大悲，这个无缘是佛的方便说还是真的无缘？
答：无缘，是相对于凡夫的有缘而言。所谓有缘，即有条件限制。比如凡夫的慈悲，往往只是针对亲人或喜欢的人。而佛菩萨对众生的慈悲是没有条件的，不需要考量是否和自己有什么关系，更不需要考量给予帮助后对自己是否有利，纯粹是出于对众生的悲悯之心。因为他将所有众生和自己视为一体，就像我们腿上疼痛时，手自然会去抚慰以减轻痛苦。这是身体的自然反应，并不需要考虑，腿是否值得帮助，是否会给手以回报。
当菩萨成就同体大悲时，就不再有你我、自他之别。在他的境界中，所有众生都和自己是无二无别的，所以才能对他们的痛苦感同身受，自然而然地给予帮助。
问：有禅师说：“修道之前，看山是山，看水是水。修道若干年后，看山不是山，看水不是水。得道之后，看山还是山，看水还是水。”怎样理解这段话？
答：这段话代表着三个不同的修行阶段，简单地说，就是“从有入空，从空出有”。最初是有，这时看到的山水，是凡夫意义上实实在在的有，和证道后的“山还是山，水还是水”是不一样的。证道后所见的山水，是来自智慧的观照。这个山水，只是因缘假相，没有任何情绪投射的色彩。
问：生从哪里来？死到哪里去？
答：关于这个问题，佛教是从轮回的角度来解释。所谓轮回，也就是说，生命不只是从父母生下才有，而是无始的存在。众生是随业力牵引来到世间，所谓“业力无尽，生死无穷”。就像我们有一个又一个的愿望，就会一件接一件地做事。轮回就是这种愿力和行为的延伸。
现代人接受了唯物论教育，很容易对轮回产生抵触，似乎这是一套无法以科学验证的玄谈。事实上，从我们现有的生命经验，同样是可以印证轮回的。比如，你们相不相信人有缘分？相不相信人有天赋？这些缘分和天赋从哪里来？如果不从轮回的角度，很难对此做出合理解释。从轮回的角度来看，每个生命来自无尽的积累，这些积累正是我们今生的起点。比如过去生从事过某个职业，具有某种爱好，今生再来继续，自然会特别容易。
佛教认为生命有两套系统，一是物质系统，由父母的遗传基因及后天滋养构成；二是精神系统，是个体在过去生中不断积累而成。所以死亡并不是彻底结束，只是这期生命暂时告一段落而已，未来又将继续随业流转。而对超越生死的修行者来说，则能根据自己的愿力往生极乐，或继续来到人间度化众生。
三、关于其他
问：本人学习玄学，涉及到风水、六爻、八卦、相面等，如何看待周易玄学和佛学的关系？
答：我对周易并不了解，但从佛教角度来说，并没有对风水、看相等一概否定，只是反对出家人为人看相或勘测风水，尤其是以此谋生，是戒律绝对禁止的。因为佛教强调因果，提倡的是“因上努力，果上随缘”。我们要改变命运，应该从心行着手，从因地着手，这样才能从源头解决问题。对于往昔业力招感的果报，则应坦然接受，而不是通过什么方式刻意逃避。
至于风水、算命之类，并非无稽之谈。因为世界是缘起的，不同的环境会形成不同的气息，从而对居住者产生影响，确有一定规律可循。至于算命的准确与否，则取决于操作者能否通过正确方法掌握这一规律，也取决于操作者的心智、能力和使用方法。
另一方面，佛法也告诉我们：缘起甚深。通过看相或风水所能观察到的，只是一个有限的层面。即使像佛弟子中的神通第一目犍连尊者，所知所见仍是有限，不能像佛陀那样遍知一切。作为学佛者，不应迷恋于此。
问：我经常做些奇怪的梦，佛教如何对梦做出解释的呢？
答：梦的原因各不相同。有些是潜意识的反映；有些是白天思维的延续，所谓“日有所思，夜有所梦”；还有一些是鬼神托梦，在梦中给我们以暗示或提醒。佛教认为，我们的整个人生，就是由无明编织的一场生死大梦，很多时候都是不由自主的。所以，佛陀要我们通过修行来培养正念，这样才有能力从梦中觉醒，有能力做自己的主人。
问：当人们为世俗所扰，难以自拨，以至对生活失去信心而现轻生之念时，如何放下？
答：当我们出现轻生之念时，首先要去寻找，是什么问题使你产生这种想法？因为轻生的原因有很多，有的人可能为情所扰，有的人可能为事业所扰。然后还要思考，为什么同样的情况，发生在不同人身上，会有不同的表现？究竟是这件事本身具有致命的杀伤力，还是我们缺乏健康的心态，缺乏面对的勇气？
问：请法师从佛法角度解释一下日全食现象。
答：从佛法角度来说，这不是什么问题。佛教讲缘起法，也就是说，宇宙中的一切现象都是由因缘所生。所谓日全食，就是月亮、太阳在运行过程中形成的一种天象。在这个问题上，佛教和科学的解释相差不大。只不过科学告诉我们一些具体数据，而佛教则告诉我们根本原理——那就是缘起。
问：有学员发心供斋来感恩常住，但也有学员说，寺院有钱，不需要我们布施。他这样说有罪过吗？
答：学佛，首先要培养感恩心，随喜心。常住举办活动的目的，只是为了让大家有缘听闻佛法，解除人生困惑，这是非常了不起的善举。而同学们有机会到这里学习，享受常住提供的条件，应当发自内心地感恩。当我们没有能力做物质回报时，要以善心来随喜。佛教特别提倡随喜功德，如果我们能以随喜心认同对方的善举，所获功德将和对方一样。反之，如果对他人的善举毫无感觉，甚至加以轻视，确实是很不应该的，望能及时反省并忏悔。
问：有人说，汉传佛教名为菩萨乘，实际却是声闻乘；南传佛教名为声闻乘，实际却是在行菩萨道。怎样看待这一现象？
答：大乘佛教所行的是菩萨道，但从教界现状来看，在这方面确实做得还很不够。不少念佛或参禅的学人，更多只是关注个人解脱，对社会大众比较冷漠。所以，我们这几年也在特别得提倡菩提心教法。因为菩提心是大乘佛教的不共所在，也是区分大小乘的关键所在。而从汉传佛教的传统来看，对于菩提心教法确实弘扬不力。我们虽然是大乘，但实际呈现出来的面貌，的确带有小乘自了的倾向。相反，在南传佛教地区，佛教非常普及，几乎渗透在民众生活的方方面面。同时，僧人也担当着民众的精神导师，起到了化世导俗的作用。
但我们要看到，这只是反映了一种现状，并不是用来否定汉传乃至大乘的口实。在汉传佛教典籍中，有着丰富的菩提心教法，需要我们去挖掘，去弘扬，更需要我们去实践，去身体力行。
同时还要看到，虽然都在提倡慈悲，声闻乘和菩萨乘是各有侧重的。声闻乘也修慈悲，修慈悲喜舍四无量心，但这种修习只是随缘而行，并不具备承担精神，不是必须完成的。而大乘提倡的菩提心则具有承担精神，是对三世诸佛和法界众生的庄严承诺：我们不仅这一生要广行利他事业，还要尽未来际地以利益众生、帮助众生解除痛苦为使命。具备这样的发心，才能成为大乘行者。否则，尽管也在利他，也在行善，仍是不能称为大乘的。反之，只要具备这种愿力，就已回小向大，不再是小乘行者了。
问：大陆的佛教团体，多热衷于建大庙、修大佛，对拔苦予乐、利乐有情的慈善事业用力不够。汶川大地震后，台湾慈济总会作为第一个被批准的宗教团体前往救灾，对于这些现状，我们是否应该反思？
答：热衷于修大庙、造大佛，也是代表了现前的一种需要。汉传佛教经过文革之后，大量寺院、道场被毁，或转变为其他用途。现在虽然陆续恢复了很多，但比起历史上曾经存在的，仍是寥寥无几。相对民众的信仰需求来说，现在的寺院并不普及。事实上，很多地区方圆几百里都没有佛法僧三宝俱全的寺院。问题是在于，有些寺院并没有发挥修道和弘法的功能。如果真正能成为民众的精神家园，成为他们的心灵归宿，那么再多也不为多，不为过。更何况，现在也并不多。此外，还有些盖寺庙、修大佛是属于企业行为，这又另当别论了。
慈济是佛教界热心慈善的一个典范，对于她们的善行，我们也非常赞叹。但我们也要看到，目前国内不少道场已经意识到慈善和弘法的重要性，并开始向这方面努力。在汶川大地震后，很多寺院积极募捐，也有不少僧人前往灾区参与救助。应该说，佛教界也是这次全国性赈灾活动中表现比较积极的一个组织。当然，我们做得还不够，还要继续努力。