济群法师
觉醒之后去哪儿
问：我之前修净土宗，知道念佛可以去极乐世界。进入三级修学后，知道要走向觉醒，那未来的归宿是什么？我生活在娑婆世界，很希望通过修行去一个美好的地方。那么，觉醒之后到底去哪里？
答：在佛法中，并不是把极乐世界作为永久归宿，而是作为进修场所。因为那里的修行环境好，不会退转，而娑婆世界诱惑众多，修起来障碍重重。所以往生净土是为了更好地修行，最终还要倒驾慈航，度化众生。
走向觉醒，不仅为了自利，也是为了利他。因为觉醒的生命才是自由的，才能为悲愿驱使，在十方世界自在来去，哪里有众生需要就到哪里。众生是随着业力，身不由己地在轮回流转，而佛菩萨悲愿无尽，十方法界都是他的道场。所以觉醒后可去的地方太多了，而且对觉悟者来说，哪里都是西方极乐，不是娑婆世界。
净土到底有没有
问：净土究竟是怎样的存在？中观说缘起性空，唯识说诸法唯识，天台说一念三千，华严说世界圆融无碍。这么看，净土只是人心所变。但净土经典又说，我们可以往生西方听闻佛法。这么看，似乎有具体的地方。到底有没有呢？
答：佛法说：“一切有为法，如梦幻泡影。”在究竟意义上，净土也是梦幻泡影，但这并不是说它不存在。我们现在的世界就是梦幻泡影，是条件关系的假相，而在凡夫的认识中，认定它是实实在在的。如果从另外的角度，即使是属于世间法的量子力学，所见也完全不同。
净土到底有没有？关键是从什么角度看。我们之所以有这样的问题，是把有和空对立起来。事实上，说虚幻并不影响它的存在，说存在也不影响它的虚幻。我们眼中的一切存在，都是透过自身业力系统看到的。在不同的业力系统，世界以不同的方式呈现。所以说，认识模式决定了我们会看到什么样的世界。在天台、华严各宗法义中，都蕴含着这些道理，进一步学就会清楚了。对个人修学来说，如果你是学净土的，就要深信净土，发愿往生净土。如果学其他法门，就根据本宗法义来建立认识。学法还没有一定深度时，不要把这些放在一起比较。
有多少个世界
问：每个人业力不同，看到的世界就不一样。也就是说，每个人都有自己的世界。那是不是有很多个世界，还是究竟来说只有一个？
答：在究竟意义上，世界是没有差别的，这个世界不是以任何形相出现的。而在缘起的层面，世界有着千差万别。众生因为业力不同，虽然生活在共业所感的同一个世界，但戴着各自的有色眼镜，又处在自己独有的差别世界。从这个角度说，有多少众生，就有多少世界。问题在于，这个世界是被错误观念和不良情绪左右的，会给生命带来无尽烦恼。学佛就是帮助我们摘掉有色眼镜，从缘起的智慧看世界，看到无常无我的真相，看到一切事物的空性。用现在的话说，就是透过现象看本质。
无为法也有差别吗
问：《金刚经》说：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”有为法的差别容易理解，为什么无为法还有差别？
答：这句话出自《金刚经》第七品“无得无说分”，是须菩提尊者对佛陀所问的回答。这并不是说无为法本身有差别，而是说三乘圣贤对无为法的体悟有深浅不同。就像同样的天空，每个人看到的并不一样。透过房间窗口只能看到一小块天空，在城市广场可以看到一大块，在广阔草原可以看到无边无际的天空。天空本身没有大小，但因为观看者的视野不同，就显得有大小了。
能观和所观
问：能观之智和所观之境是否二元对立的存在？当心安住于空性，是否就没有能所？
答：对尚未契入空性的凡夫来说，我们有能有所，这个能所是妄识的作用。当心出现能所时，就会陷入对能所的执著中。在禅修过程中，观照到境界是空之后，还要将依境界建立的妄心空掉，心空境寂，才能从观照般若契入实相般若。其实，佛菩萨的境界中也有能有所，但这些能所只是一种因缘假相，不会构成对立。因为他已体证超越能所的空性，心是安住于空性，而非因缘假相。
自性、法性、空性、佛性
问：佛法所说的自性是什么？法性、空性和佛性是否一样？
答：如果从世俗谛角度来说的自性，是佛法所否定的。佛法认为，宇宙万有都是缘起的，是无自性空的。这个无自性所否定的，是依有为法建立的自性，这种自性绝对是没有的。《心经》处处强调不、无、空，空的都是这种自性见。
但佛法有时也建立自性，这是从圣义谛的角度来说，和《心经》否定的自性概念不同。这种自性代指佛性或空性，如《六祖坛经》所说的“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，此处的菩提自性就是指佛性，代表生命本自具足的觉醒力量。
在本质上，佛性、法性、空性是没有差别的。但这些名称的安立有所侧重，佛性是侧重从有情方面来说，空性、法性则侧重从法的角度去说。但不论空性还是佛性，本质是无二无别的。
普贤行愿乃真功德
问：法师开示《普贤行愿品》时说，行持十大愿王有很多功德，不知什么是功德，什么是福德？
答：在普通意义上，功德和福德并没有明确界定，都是善行所招感的结果。而在《六祖坛经》中，对功德和福德作了区分，认为出自觉性、清净无漏的行为才称为功德，所谓“见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德”。而世人由凡夫心造作的有漏善行，只能称为福德，在本质上不算是真正的修行，也就是《坛经》所说的“汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救”。
如果我们按《普贤行愿品》阐述的原理观修，以无限的心，依无限的所缘，修习礼敬诸佛乃至普皆回向的十大愿王，是属于功德范畴，而且是无量功德。因为这是直接临摹佛菩萨的心行，是成就佛菩萨的品质，而不是凡夫心。
见和不见
问：什么是“见性之时，见心不见境”？怎么将这样的认识落实到修行中？
答：明心见性所见到的觉性，没有体相，也没有一切差别相。它既不是心，也不是境，同时又不妨碍一切现象，所以空性和显现不是对立的。见性之时，不只是不见境，也可以不见心，即《金刚经》所说的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。经中以无住生心为修行要旨，怎么做到无住？首先要树立无常无我的正见，带着这样的认识看世界，才能减少对境的粘著，进而通过禅修体认心和境的空性本质。这时就会真正看到，万法确实是无常的，五蕴确实是无我的。
不识本心，学法无益
问：什么是明心见性？如何才能明心见性？
答：我们这次的主题讲座《走出轮回，走向解脱》，就是通过佛陀的修道经验来说明如何明心见性，以及明心见性到底是明什么，见什么。如果用心听的话，对这个问题应该是清楚的。明心见性是佛法修行的核心，也是共同的目标。其源头来自佛陀的修行，他在菩提树下禅坐，由顺逆观十二缘起见到诸法实相，证悟成佛。其后，各宗派又从不同角度契入，对明心见性提出基于本宗的见地，以及相应的修行方法。唯识是通过对心的认识，转染成净，转识成智；中观是通过层层扫荡，证悟空性；禅宗是找到那个本来清净、本无生灭、本不动摇、本自具足的菩提自性。虽然方法不同，但核心是一致的。偏离这个根本，修行只是表面文章而已，也就是古德所说的“不识本心，学法无益”。