——第十四届菩提静修营·答营员问
济群法师
主持人：法师好，各位营员好！当炎炎烈日遇到火热的青春，当年轻生命遇到古老的智慧，当充满问题的脑袋遇到传说中的高僧……水边林下，济群法师与营员的答疑，就是在这些因缘下成熟的。你们是营员中的幸运儿，今天坐在这里，可以说是代表青春来发问的。
问世间，情为何物
营员：我是同济大学英语和法语专业的学生。佛法说缘起性空，说“凡所有相皆是虚妄”，说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。台湾作家林清玄在书中写道，“玫瑰与爱是如此类似，盛开的玫瑰会一瓣一瓣落下，爱到了顶点，也会一步步地走入泪中。”其实世间所有的情都是虚妄的，无常的。我们和父母、朋友、恋人之间的感情，会在不同程度对自身修行造成一定束缚。可要斩断与他们的情感，也会对他们造成伤害。请法师开示，我该如何平衡世间的情和找寻自我？
济群法师：生活在世间，每个人都要面对各种感情，这些构成了重要的人生内容。学佛后，法义告诉我们：世间一切都是虚幻而短暂的。但这并不是要我们放弃感情，正相反，佛法智慧恰恰是帮助我们站在更高的角度看待感情，而不是沉溺其中，看不清彼此应有的定位和关系。
现代社会有无数诱惑，感情和婚姻也比任何时代受到更多冲击，前所未有地不稳定。以往的家庭中，白头偕老属于常态。但今天，两个相亲相爱的人走到一起，海誓山盟，希望天长地久，但可能要不了多久就会出现问题，甚至各奔东西。即使还在一起，也多半吵吵闹闹，无法和谐相处。
为什么会这样？除了外部因素，关键是我们自身的感情观和婚姻观存在问题。如果两个人都以自我为中心，不考虑对方所需，不懂得善巧经营，或是充满占有欲，自私嫉妒，以“爱”的名义一味索取或绑架。时间长了，势必会产生冲突，彼此对立。这都需要从调整观念做起。
作为佛弟子，应该怎么正确看待感情，与他人和谐相处？比如利他心，就是在相处时以对方为中心，而不是只看到自己的感觉。当彼此关系出现问题时，如果大家站在各自的立场，互相指责，很容易使矛盾升级。反之，如果彼此都能理解对方，自我检讨，问题自然能迎刃而解。
而佛法所说的“如梦幻泡影”则告诉我们，一切都是条件关系的显现。不管感情也好，婚姻也好，都是众缘和合而成的。只有创造良好的因缘，才能使这种关系更好地维系下去。同时也在提醒我们，不要过分执著某种关系。因为执著隐含着占有，隐含着对永恒的期待，希望海枯石烂不变心。事实上，世间一切都是无常的。如果看不到这一点，就会在关系出现变化时难以接受，痛苦不堪。
当我们看清感情的缘起性，就知道应该从哪些方面调整，让双方能在彼此相处中得到成长。当因缘确实不具足的时候，也能安然接纳，而不是因此给自己带来无谓的伤害。
感情是年轻人比较关注的话题，真正懂得什么是爱，学会爱亲人，爱众生，把小爱升华为清净的大爱，我们的世界会和现在完全不同。
小伙伴不学佛，还能好好相处吗？
营员：我是一名大三学生。我的困惑是，身边朋友有时喜欢出去吃喝玩乐，追求虚假浮夸的表象，甚至做些不如法的事。我的内心会产生距离感，觉得我们不是同一类人，但也会觉得孤独。请法师开示，我该如何看待这些现象，如何与他们相处？
济群法师：你说的困惑，可能有很多人，尤其是学佛人都会存在。因为这种追求享乐的生活方式在今天特别普遍，我们学佛前可能也和他们一样。但学习佛法之后，看到生命的意义和价值，有了更高的人生追求，会对这些行为不以为然。但整个大环境都是如此，如果没有很强的心力，难免会有何去何从的困扰。
如何面对这种现象？我觉得首先要接纳，不排斥，不抵触。每个人都有自己的选择，有权按自己的方式生活。如果随着自己修学的深入，有能力影响对方，可以适当加以引导，发心帮助他们。如果暂时还没有能力改变，可以和他们保持距离，但内心不要对立。每个人只能活在自己的生命状态中，他的生活方式来自他的认知。在他看来，那么做才是对的。只有通过学习改变观念，才能从根本上改变生活方式。
人生就是不断选择的过程，做事也好，朋友圈也好，都会随着人生追求的不同而改变。孔子将朋友分为益友和损友，还有孟母三迁的典故，都是说明交友的重要性。因为这种影响是潜移默化的，所谓“近朱者赤，近墨者黑”。从某种意义上说，选择朋友就是在选择自己的生活方式。所以佛教特别重视亲近善知识，甚至把善知识成为“全梵行”，也就是说，一切修行功德都来自善知识。因为善知识会给我们传递正能量，指引我们改变观念，进而改变心态和生命品质。
佛法这味药，老了才要吃？
营员：在这个资讯发达的时代，年轻人会面对各种思想和观点，往往难以判断。比如我接触到这样的观点，认为青年时应该以儒家文化为主导，积极入世；老年时以道家文化为指南，道法自然，顺应自然；晚年时则应该以佛法为归属，超脱生死。对这种针对人生不同阶段的选择，法师怎么看待？
济群法师：中国在春秋战国时有诸子百家，到汉魏之后，主流文化基本是儒释道三家。佛教虽是外来文化，但传入中国已有两千多年历史，和本土文化水乳交融，互相影响，早已成为传统的重要组成部分。
佛教最初传入时，曾和中国文化有过冲突的阶段。比如儒家认为“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝至始也”，而出家要剃除须发；儒家认为“不孝有三，无后为大”，而出家要独身禁欲。这些都被视为和孝道相左的行为，使佛教受到排斥。但随着了解的加深，佛教还是以其特有的智慧征服了国人。从南北朝到隋唐，尤其是宋元明清以来，很多文人士大夫，如谢灵运、王维、白居易、苏东坡、王安石、柳宗元、刘禹锡等，既是儒者，积极入世为官，同时也是虔诚的佛教徒。
他们之所以推崇佛教，一方面，是因为佛教无所得、不执著等思想可以让心安住，在世间和出世间中找到平衡。另一方面，佛教关于轮回和心性的思想可以弥补中国文化的不足。
儒家关心现世，却避谈生命的归宿，以“未知生，焉知死”不了了之。而佛教不仅关心今生，也关心生命的过去和未来。如果没有轮回的思想，我们对生命的认识是不完整的，没有长度的。此外，早期的儒家思想重点关注做人做事，直到宋明理学才开始重视心性，这一思想主要来自佛教。如果缺少关于心性的智慧，我们对生命的认识是没有深度的。所以说，佛法让我们对生命的认识有长度，有深度。
作为当代的年轻人，怎样在瞬息万变的社会安身立命？离不开做人和做事的素养，但这恰恰是当今教育中缺乏的。现在的教育侧重知识性和技能性，在这样的导向下，学生读书后多半就想着，将来找份什么工作，做个什么事业，很少考虑，应该怎么做人？人生的意义是什么？
如果在这方面缺乏思考，当人生一帆风顺时，我们可能还感觉不错，一旦遇到挫折，或面对生死问题时，往往一片茫然，不知如何应对。还有很多人年轻时忙于事业，无暇旁顾，可在退休后，因为没有精神生活，变得无所事事，空虚寂寞。
怎么才能过上充实而有意义的人生？特别需要学习传统文化。
西方在科学、技术、管理等方面确实有长处，但儒家关于做人做事的教育，佛教关于生命真相的思考，同样值得我们深入学习。如果我们立足于东方文化，再学习西方文化的技能，将两者的长处结合起来，将受用无穷。
至于在不同年龄阶段学什么的说法，其实是对佛教的误解。佛教并不是仅仅关注死亡的宗教，而是人生的大智慧。从大处说，可以引导我们明辨是非，建立正确的人生观、世界观、价值观；从小处说，可以使我们建立健康、环保的生活方式。从长远说，可以使我们树立高尚的人生目标，成就佛菩萨那样的生命品质；从眼前说，可以使我们安顿身心，而不是被社会潮流裹挟。
这样的智慧，现在接受，现在就能受益。为什么要等到老年呢？
真有因果吗？谁在断善恶？
营员：我是在读研究生，一直以来有个问题困扰我：自古以来，人们就说“善恶自有报应”，但我身边看到的事实，包括很多新闻报道中所说的，未必是这样。比如有人收养了被遗弃的孩子，自己却活得贫困潦倒，而那些为富不仁、为臣不忠的人，却能通过高明的手段或钻法律的漏洞，逍遥法外。这就让我对善恶及其果报产生了思考。请法师开示，佛教是如何看待善和恶的？对善恶的评判标准是天定的，还是应该由道德、法治来决定？如果善恶行的结果今生不能得见的话，会不会影响世人对平等、公正的理解，从而使他们内心动荡？
济群法师：这个问题有一定代表性。现在人相信一世论，没有三世因果的观念。对于佛教所说的“善有乐报，恶有苦报”，很多人会根据自己的所见所闻，觉得现实中未必如此，就像刚才举的例子那样。
为什么这些例子会对大家产生特别大的影响？其实正说明，人们对善恶自有报应还是有一份期待。我们会觉得，这人做了善事，一定要有好报；那人做了坏事，一定要受惩罚。当内心有了这份设定，再看到不符合设定的现象时，就会因为心理落差而印象深刻。甚至夸大这些见闻，似乎一个反证就能推翻很多证据。平心而论，对真正的好人，大家还是普遍认可并尊重的。反之，那些为非作歹者会被大众唾弃，也会受到应有的惩罚。虽然不能说百分之百，但生活中还是能看到很多。如果有相关的大数据统计，可能比我们的感觉更客观。
佛法讲因果，也讲缘起。从因果来说，犯罪都要招感苦果，但并不是说，每个犯罪行为都会在今生受到法律制裁。因为从犯罪到法律制裁的过程中，要有缘来成就。必须有人知道他犯罪，找到犯罪证据，才能诉诸法律。如果一时没被发现，可能会暂时逃脱制裁，但不等于永远逃脱，所谓“法网恢恢，疏而不漏”。同样，佛教所说的因果不限于这一生，而是贯穿生命的过去、现在和未来。报应可能在来生，也可能是几十、几百乃至更多生。就像种子，从种下到结果会有或长或短的过程，未必能马上看到苦果的显现。
刚才的问题还说到：到底谁在决定因果？是不是有某种外在力量？其实，佛教讲的因果是客观规律，并不是由神灵或造物主决定的。这个因就来自我们的行为，包括思想、语言、身体三种，又称身语意三业。
那怎么定义善恶呢？所谓善，就是没有过失的健康心理，不会对自己构成伤害，也不会对别人构成伤害。所谓恶，就是有过失的不良心理，会对自己构成伤害，也会对别人构成伤害。这种伤害包括眼前的，也包括长远的。
同时我们还要看到，每种行为都会带来内外两种结果。当我们行善时，就是在培养健康心理，张扬内心善的力量，使人性和生命品质得到提升。而当我们行不善时，就是在培养不良心理，使心灵和人格堕落。这种内在结果，在每个行为的当下就会产生，而不是像外在结果那样，需要各种条件的和合。
单纯说外在因果，因为多数人看不到那么远，接受起来可能有一定困难，所以我现在更多是强调心灵因果。这个结果，只要我们去体会，在自己的内心就可以感受，可以检验。
什么该放下，什么该坚持？
营员：我是研二的学生，了解佛教有一段时间了。佛教修的是放下，但家庭和学校的教育都告诉我们，做事要坚持不懈，不能半途而废。经常困扰我的问题是：什么时候可以放下，什么时候应该坚持？
济群法师：多数人对放下的概念有误解。其实，放下不是放弃，不是放任不管，而是放下内心对这件事的执著。
在做事过程中，的确需要坚持。如果这是一种有智慧的合理坚持，也是佛教鼓励的。但有些时候，我们的坚持是片面甚至错误的，就会徒劳无功。所以坚持什么很重要——必须是对自己和他人有益的事。
佛法修行中有个重要概念叫“精进”，而且要披甲精进。就像将军在战场上面对千军万马，能身披铠甲，勇往直前。修行也是同样，面对无始以来的迷惑、烦恼和种种外在诱惑，如果没有披甲精进般的勇猛，是很难成就的。
所以说，坚持不是问题。关键是在此过程中，不能执著这种坚持，否则就无法心平气和地看待自己的行为。你会有一份期待，会在乎“我已经做了多少努力，已经付出多少，应该会有什么结果”。但佛法告诉我们，任何一件事的成败都是众多因缘决定的，努力只是其中一个因缘。如果我们对这份努力过于执著，事情反而不容易做好，而且会给自己带来不必要的心理负担。
佛教有句话叫“因上努力，果上随缘”。事情的成败有其因缘因果，我们要了解它的规律，用最合理的方式去做。但实际上，做的结果可能还是不理想。这时候，我们首先要接纳当下的结果，同时还要思考，为什么这个结果不完美？还需要做什么努力？这样就可以把结果变成因，在此基础上继续努力。如果方法正确，持续努力，总会不断接近目标。
所以说，佛教所说的放下，并不是让我们不去努力。只要正当、积极、有意义的事，都应该努力去做。但不要执著这种努力，更不要执著于自己期待的结果，就会做得轻松自在。
世间追求和学佛不能兼容吗？
营员：我是一名大二学生，同龄的大学生正值青春年少，热衷于追求爱情和事业。通过这几天对佛法的初步学习，了解到这些世俗追求会给生命带来不良影响。请教法师，作为初学佛的在家弟子，怎么平衡两者的关系？
济群法师：佛教中有不同层面的修行，对我们当下的世俗生活，如追求爱情、事业等，也有不同的看法，并不是一味否定。
从人天乘的角度来说，是通过遵循五戒十善，使我们成为身心健康、品行高尚的人。同时，佛法智慧还可以帮助我们建立和谐的人际关系。儒家强调伦理，以忠、孝、悌、忍、善五伦，对应君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种关系。而佛教的《善生经》中，则以六方来比喻亲子、师生、夫妻、亲友、主仆、施主与宗教师六种关系，阐明了彼此应尽的责任，为我们如何处理这些关系提供了行为准则。
至于对事业的追求，佛教提倡正命。一个人要在世间事业有成，需要技能和正当的谋生手段，符合法律和戒律的双重标准。如果触犯法律、违背戒律，就是不健康的谋生手段，又称邪命，是必须禁止的。佛教还告诉我们，成功离不开福报。这就要有爱心，广结善缘，使更多人认可并接受自己。在互联网时代，很多人已经认识到，人脉就是钱脉。这个道理是同样的。
所以在佛教人天乘的层面，学佛和工作、生活非但没有冲突，还可以引导我们更善巧地工作，更健康地生活，更有智慧地与人相处。
在解脱道的层面，是偏向出世修行。只有生起出离心，放弃对世俗、物欲的占有，断除贪嗔痴，勤修戒定慧，才能成就解脱。在这个层面，学佛和工作生活确实会有一定的矛盾，难以兼顾。但真正走上这条道路的人，本身已经作出了选择，知道什么对自己更重要，所以也不存在矛盾。
而进入菩萨道的层面，又把出世和入世统一起来。学佛的最终目的是成佛，这就要发菩提心，学做菩萨，要入世度化众生。对菩萨道的修行来说，可以有正常的家庭、事业，但拥有这些不是为了满足个人欲望，而是为了利益大众，造福社会。因为菩萨已经认识到这些都是虚幻的，只是为了随顺众生，为了更好地落实六度四摄，所以在积极的入世的同时，又能保有出世的超然。一方面有慈悲心，一方面有空性慧，在世间生活，又不粘着其中，时时保持无所得的心。当然，这需要很高的修行境界。
总之，佛教并不否定世俗追求，关键在于你用什么样的心、什么样的方式去追求。
看到名利虚幻后，日子该怎么过？
营员：作为年轻人，我们从小就被教育要追求功名利禄。读书是为了考个好大学，就业是为了找份好工作，好像这就是活着的意义和价值。当我踏上社会后，发现所谓的名利、地位都是虚幻的，不能给自己带来真正的快乐，也不能实现生命的价值。请法师开示，生命最终的价值在哪里，我应该如何去实现？
济群法师：生活在这个世间，想读个好大学，再有个好工作、好家庭、好事业，都属于正常需求。如果能看透这些事物的虚幻和短暂，说明你很有慧根。
但看透之后怎么办？不看透，可能还过得欢天喜地的。至少没碰到什么问题时，感觉还过得去，反正大家都是那么过的。现在看破了，还没碰到问题就觉得没意思了，好像更麻烦。所以当我们真的能放下世俗追求时，还要进一步建立人生目标，从现实问题提升到对终极问题的思考。有破，还要有立。
生命的意义到底是什么？儒家有三不朽的人生，即立德、立功、立言。事实上，立功和立言也是虚幻的。而佛教立足于生命的过去、现在、未来，告诉我们，生命的意义来自内在品质的完善，而不是成就外在的什么。佛法认为，每个生命都蕴含觉醒的潜质。开启这一智慧，解决自己的迷惑烦恼，进而以慈悲心造福众生，帮助更多人解决迷惑烦恼，就是生命最高的价值。
当我们有了这样的追求，再来看当下的求学、工作、生活，虽然在做着同样的事，但因为认识不一样，发心不一样，赋予的内涵不一样，内心的成长和收获也完全不同。所以关键是提高认识，带着这份高度和愿景生活，那么你以任何身份，在任何岗位，都能自利利他，都能实现生命的最终价值。
被他人的冲突所困扰，如何面对？
营员：因为我自身的生活环境，对社会有一点恐惧之心。特别在公众场合看到激烈争吵或身体冲突时，我就会想：他们为什么发生这种冲突和矛盾？我以后会不会遇到这种情况？遇到了怎么办？……感觉思绪全都停留在那个瞬间和状态中，不知怎么解决。请法师开示，当我们面对种种社会现象时，应该保持什么样的心态？
济群法师：今天的社会瞬息万变，如果我们带着某种设定去看，真是看不懂也跟不上。这就必须跳出设定。从佛法的角度来说，要学会用缘起的眼光看世界。每个人会说什么，做什么，有什么样的兴趣爱好，有过去生的累积，也是今生教育和生活环境影响的结果。
我们不理解他人会有这些行为，往往是因为活在自己的设定中。如果我们去了解对方的成长经历，就会对他有更多的理解。佛法告诉我们，要放下自我设定，客观看待一切人一切事。看到社会的问题，看到他人的冲突和争斗，一方面可以帮助我们了解，以迷惑、烦恼为基础的生命是痛苦的，如果我们不解脱，不走向觉醒，迟早会面对同样的问题；一方面要生起起深深的慈悲心，发愿帮助他们走出不健康的生命状态。
因为了解，所以慈悲。能够如理思维的话，一切现象都可以成为修行的增上缘，而不是带来恐惧和烦恼。
我很怕死啊，怎么破？
网友：现在天灾人祸这么多，虽然我还很年轻，却很怕死，有时会怕得睡不着，这该怎么办？
济群法师：在今天这个时代，各种天灾人祸、交通事故频频发生。媒体的报道，更让我们不断看到生命的脆弱。过去的人只知道身边亲友的死讯，数量毕竟有限。而现在，我们随时可以看到发生在世界各地的灾难，知道每分每秒都有人因为各种原因失去生命，所以不少人都有这种死亡焦虑，不知道厄运什么时候降临到自己头上。
另一种情况是，很多人从来没考虑死亡。因为这是现行教育中的空白，而且国人本来就有避谈死亡的习俗，所以我们在学校和家庭中都得不到关于死亡的正面教育。结果当死亡真的到来时，多数人都没有做好心理准备，不知如何面对，甚至不愿接纳，结果在自己的无奈中，在亲人的痛哭中，在医院的抢救中，被迫走向死亡。这样的人生结局可谓悲惨，难怪古人把好死列为五福之一。
事实上，死亡是生命的一部分。有人说，哲学就是让人学习死亡。这还是各种宗教关心的重要内容，佛教也不列外。但佛教认为，生命是生生不已的。死亡只是这期生命的结束，同时也是未来生命的开始。从这个角度说，人其实是可以不死的。所以死亡本身并不可怕，关键是怎么死，死了之后到哪里去，这才是我们要关心的。
在某种意义上，佛教的所有修行都在帮助我们了解死亡真相，学习如何面对死亡——从被动受死到主动接纳，从不能自主到来去自如。这样一种学习，可以从当下的人生开始。如果我们现在做得了主，死亡时也做得了主。古代很多高僧大德可以坐脱立亡，生死自在，就是最好的例证。所以，学佛是可以有效解决死亡焦虑的。
明知是“空”的，为啥空不了？
营员：佛法中经常说到空性，说一切都是空的。如果这样的话，约束人的种种清规戒律，其存在意义是什么？另一个问题是，今天听了很多道理，但在现实生活中，烦恼和恐惧到来时，就算知道用道理开导自己，但烦恼和恐惧还是存在，怎么解决？
济群法师：常人理解的空，是什么都没有，这叫“顽空”，并不是佛教所说的空性。正相反，这恰恰是佛教所批判的。佛教中，空和有是不二的。比如这张桌子，它是有的，也是空的。所谓有，是我们看到的桌子的显现，这些条件和关系是存在的。那为什么说它是空的？因为桌子没有固定不变的自性，离开组成桌子的元素，并没有独立存在的桌子。
佛教说的空，是无自性空。所谓自性，即可以不依赖条件自己存在，而且是恒常不变的。桌子中有没有这个东西？显然没有，所以说它是空的。但我们把木头、油漆、铁钉这些条件组合起来，构成桌子的存在，在这个意义上，桌子又是有的，是为空有不二。
佛法虽然讲空，但不否定缘起的现象和因果。比如我们这个生命体的存在是假我，不是真我。但假我的感受是存在的，不吃饭会饿，肚子痛会不舒服，心情不好会寝食难安，干了坏事照样要坐牢，不能因为本质是空的，就可以不照顾身体，不遵守法律。佛教的清规戒律，就是帮助我们造就健康、清净的生活方式，有助于我们更好地修行。过去有句话叫作“借假修真”，借着假的相，来完成智慧的修行，解脱的修行。所以戒律不仅有存在的必要，而且不可或缺。
至于我们听了很多道理后，为什么在现实中用不上？关键在于，我们知道到什么程度，有没有落实为自己的观念。我们的思维方式是长期形成的，早已根深蒂固，成为习惯。现在听到的佛法正见，对我们来说，只是一个新的知识，是空洞的概念，程度非常有限，没办法真正在内心产生作用。
我们虽然已经知道空啊、虚幻啊，甚至也表示认同，但面对问题时，还是会运用固有观念，而不是刚学到的知识。因为原有观念已经成为生命系统的一部分，遇到对境就会自动开启。要让现在所学的法义产生作用，我们还需要反复地思考、理解、接受，把知识变成自己的观念，替代原有的错误认识。进一步，还要在运用中深化认识，最终才能任运自如。
安得双全法，义工、学业两不误？
营员：我是一名工科的在读研究生，平时课程比较繁重，项目任务也比较多，但我喜欢参加义工活动，也会尽力争取机会，难免耽误学习。有时候，我很难平衡做义工和学业之间的关系。请法师开示，大学生应该怎样做慈善，怎样平衡与学业的关系，实现自己的人生价值？
济群法师：看得出，你很善良，很有爱心。我们现在有学习阶段的任务，未来走向社会之后，还会有工作、家庭等世俗责任，不见得比现在有更多时间。而世间任何事都是做不完的，包括慈善和义工行，你有多少想法，有多少愿望，就会有多少事，这就会和学习、工作发生冲突。
平衡两者的关系，永远是个问题。那该怎么解决呢？
首先，要对学习有基本保障。其次，关键在于怎么安排。现在的人往往不能有效利用时间，为什么？因为没能力管理自己，没能力管理心念，结果把大量时间用来刷手机，打妄想，用在无谓的玩乐和应酬中。
怎么才能管理时间？就要学会对内心的管理，建立规律的生活。根据自己的实际情况，确定每天该做什么，有多少时间学习工作，多少时间服务社会，并让这种安排形成习惯。有了计划，就不容易在做的的过程中顾此失彼。
其实，做慈善并不是单纯的付出，因为我们有爱心、利他心，会得到更多人的认可，使学习和工作变得顺利，甚至事半功倍。我们还要知道，慈善不仅在于做义工，也不仅表现在行为上，更重要的是培养爱心。在生活中，对自己接触到的所有人，都能本着慈悲心对待，包括一个关怀、一个微笑、一种鼓励，都可以给人信心，让人欢喜，这些都属于慈善行为。所以说，当我们有了爱心之后，随时随地都可以做慈善，做公益，时间还会不够吗？
助人时，如何让自己笑到最后？
网友：如何才能在帮助他人的同时，让自己也保持快乐？
济群法师：这个问题很有代表性。不少人天生就有一份爱心，愿意帮助别人，在佛教来说，是具有菩萨种性。这种助人多半是出于天性，凭着感觉做，没什么理论支持，也很少反思自己的心行，结果往往会在做的过程中带来烦恼。
因为凡夫都有我执，即使出于天性的助人，也难免有设定，有期待。一旦结果与设定不合，就会纠结痛苦。我曾在复旦大学举办的“让爱心更有力量”的论坛上，为来自全国的公益人开讲《慈善，慈悲心的修行》。为什么要说这个内容？因为真正的慈善，既要让别人快乐，也能让自己快乐，是需要大智慧的。
首先是缘起的智慧，充分了解生命的差别，站在对方的立场思考，而不是按自己的设定做慈善。其次是在助人过程中保有慈悲心和利他心，尊重对方，而不是居高临下地作秀。第三是有善巧方便，知道怎么做才能更好地帮助对方。事实上，并不是我们去做慈善，就能真正帮助他人，有时还可能纵容了对方的劣根性，带来负面作用。
所以说，我们一方面要有纯正的利他心，一方面要了解生命的差别，善巧行事，而不是一厢情愿地做些什么。如果我们具备这些智慧，既能让别人得到帮助，自己也会做得很开心。因为你在付出爱，这本身是一种滋养身心的正能量，当下就能让自己受益。
为什么三级修学能契合不同根机？
营员：我现在研究生在读，身边很多同龄人对佛法感兴趣，但每个人的因缘不同，根性有别。我很好奇，在佛教的万千法门中，怎样找到适合自己的？我也知道三级修学办得十分成功，这个方式怎样契合每个人的差异性，怎样解决千差万别的个性和对境？
济群法师：现代人学习佛法很不容易。资讯的高度发达，使我们有因缘接触不同语系的佛教，包括南传、藏传、汉传的各种经论和法门。但这种方便也带来了问题，使很多人的修行变得碎片化。这里听听，那里学学，诵个经，念个咒，打个坐，既不知道做这些的真正意义是什么，也不知道怎么将这些修行汇归菩提道。没有完整的体系和次第，非但不容易从中受益，还会产生各种问题。事实上，这正是今天多数学佛人的现状。
如何帮助人们有效修学？在几十年的弘法过程中，我一直在思考和探索。佛法虽然有很多经论，有八万四千法门，但都是指向同一个中心——引领我们从迷惑走向觉醒。就像参天大树，虽有千枝万叶，但树干只有一个。
我们现有的生命处在迷惑中，看不清自己，看不清世界，从而产生种种错误认识。带着这些错误认识去生活，就会制造无尽烦恼。但佛法告诉我们，每个人内心还有觉醒的潜质，有自救的能力。学佛，就是帮助我们认识并开发这种能力。
这种开发并不简单，而是一项生命改造工程，需要有系统，有次第，有方法，有氛围，这四点不可或缺。系统，是知道从起点到终点的完整线路应该怎么走，而不是只走其中一段；次第，是知道第一步做什么，第二步做什么，由浅入深，顺序不能颠倒；方法，是让修学切实有效，真正落实到心行；氛围，是有一群伙伴和自己携手前行。尤其在今天，整个社会充满诱惑，所有人都推着你走向贪嗔痴，所以同修的支持显得格外重要。三级修学和两套模式，正是具有以上特点的、为现代人量身定做的修学体系。
同时，三级修学是立足于佛法的核心要义。佛教虽然经论众多，但万变不离其宗，核心无非是皈依、发心、戒律、正见、止观五大要素。我们的课程安排正是围绕五大要素展开，如果抓住要领，从下至上地次第修学，学佛就不会那么难。就像崎岖的山道，既难走，又容易迷路，但如果铺好台阶，一步步拾级而上，终有到达的那一天。
从另一角度说，凡夫心虽然千差万别，但也有共同性，那就是贪嗔痴。如果立足于解除贪嗔痴，走出迷惑，走向觉醒，这一点其实是共同的。
这就是三级修学能接引不同根机的原因所在。一是针对当代学人的现状而施设，二是立足于佛法核心要素，三是立足于凡夫心的共性解决问题。
主持人：感恩这位同学的提问，我就是三级修学的学员，还有大家在静修营活动中看到的、穿着小黄衫的义工们，都是三级修学的学员。我们用自己的经历告诉大家：这条路我们走得很快乐。也感恩法师的开示，给了我们很大的信心，让我们找到解脱的方向。
时间关系，青春十问即将结束。此刻，蝉鸣再次响起。在整个录制过程中，我们几乎没有感到蝉鸣的聒噪，只感到习习的凉风。在这三伏天，法师的开示让我们体会到酷暑中的清凉，希望年青朋友们有更多机会亲近善知识。人生还在继续，青春的发问不会停止，希望我们未来能不断得到佛法的滋润，在善知识引领下，走向生命的圆满。
